#disability

Barnes 提出以殘障權利運動的團結判斷規則爲基礎的社會建構論殘障定義，取消損傷/殘障區分，與肯定模型兼容

Carmel, Chapman 與 Wright 的自傳式民族誌研究——通過一位使用輪椅兒童 Taylor 的八個生活片段，揭示殘障正義在日常場所與空間中的實現與缺失

Dora Raymaker 是波特蘭州立大學社會服務學院區域人類服務研究所（RRI）研究副教授，AASPIRE 聯合創始主任，以 CBPR 方法論的先驅性應用和孤獨譜系耗竭概念的學術化推動而聞名

Patrick Dwyer 發表於 Human Development 的理論論文——首次系統梳理"神經多樣性方法羣"（非單數）的內涵、與強社會模型的爭論、適用範圍爭議，並基於互動主義/生態殘障觀爲發展研究者提供實踐建議

Patrick Dwyer、Steven Kapp、Kristen Gillespie-Lynch 等發表於 Autism 期刊的混合方法研究——504 名社羣成員實證調查，揭示"強"社會模型修辭與實際干預態度之間的系統性差異，以及孤獨譜系與非孤獨譜系 NDM 支持者的關鍵張力

Elizabeth Barnes 是弗吉尼亞大學哲學家與殘障研究學者，The Minority Body 作者，提出以殘障權利運動團結判斷規則爲基礎的社會建構論殘障定義，取消了損傷與殘障的傳統區分

九位有精神健康診斷的學者以對話形式探討診斷獲取、披露決策、症狀的利弊、合理調整的侷限，揭示學術健全中心主義如何滲透學術體系的日常運作

Johnson 從神經多樣性視角審視閱讀障礙的"天賦"爭論——元分析表明閱讀障礙者與常人在創造力上無差異，但"閱讀障礙是天賦"這一主張應被理解爲對健全中心主義貶低閱讀障礙者價值的抵抗，而非需要被科學證據駁斥的錯誤信念

Eleanor Jones 和 Vivienne Orchard (2024) 在 Medical Humanities 發表的概念分析，論證神經多樣性通過去歷史化和神經中心主義與殘障政治脫節

Julie-Mary Carmel 是 Murdoch University 殘障研究者，以自傳式民族誌方法結合照護者具身體驗，研究殘障正義在日常場所與空間中的實現與缺失

Katherine Runswick-Cole 是曼徹斯特都市大學殘障研究教授，以批判神經多樣性運動在新自由主義條件下的身份政治侷限而聞名——揭示"我們 vs 他們"框架如何限制運動的解放潛力

Kefallinou 等發表於 Prospects 的綜述——梳理融合教育對學生學業成就、社會融合和長期發展的積極影響，識別學校變革、課堂實踐和社區參與三層面的成功實施策略

Mitzi Waltz 是阿姆斯特丹自由大學全球健康研究員、荷蘭殘障研究高級研究員，以孤獨譜系社會史與醫學史研究著稱，揭示"正常兒童"範疇僅約 100 年的歷史建構

Ari Ne'eman 和 Elizabeth Pellicano (2022) 在 Human Development 發表的評論，分析神經多樣性運動內部的分歧、術語爭議及政治風險

Patrick Dwyer 是加州大學戴維斯分校至拉籌伯大學的孤獨譜系學者，神經多樣性方法羣（neurodiversity approaches）理論框架的奠基人，以互動主義/生態殘障觀和 AIAS-G 干預態度量表的系統實證研究著稱

Peter Wright 是 Murdoch University 殘障與融合研究者，Carmel, Chapman & Wright（2026）合著者，以自傳式民族誌方法合作研究殘障正義的日常實踐維度

Retief 與 Letsosa 發表於 HTS Teologiese Studies 的分類論文——系統梳理 9 種主流殘障模型的基本特徵與神學意義

Shelley Tremain 是殘障哲學家，以將福柯的生命權力概念系統應用於殘障研究而聞名，提出最具爭議的論證——損傷本身同樣是被裝置生產的社會範疇，挑戰了社會模型的損傷/殘障區分

Sian Chapman 是 Murdoch University 殘障與融合研究者，Carmel, Chapman & Wright（2026）合著者，研究殘障正義與包容在日常場所和空間中的實踐維度

Hari Srinivasan 發表於 Research in Autism 的框架論文——整合殘障研究、社會正義與政策的跨學科洞見，提出"神經多樣性 2.0"框架，反對社會 vs 醫學、自主 vs 依賴、優勢 vs 缺陷的虛假二元，倡導從被動便利措施轉向主動系統設計

UNICEF Innocenti 的 LiFE 全球研究報告綜合七國證據，圍繞 Recognize-Reform-Resource 三大支柱提出融合教育系統性改革建議，強調理解殘障的社會模型和人權模型、通用學習設計、教師培訓變革和可及性基礎設施投入

優生學（Eugenics）是由 Francis Galton 創立的以遺傳改良爲名的運動，其字面意義“良好出生”本身看似合理，但其歷史實踐——從強制絕育到納粹種族滅絕——使其成爲具有深刻殘障歧視和種族主義根源的僞科學；當代生殖遺傳技術的發展重新開啓了關於優生學倫理的辯論

批判性殘障理論（CDT）是一套跨學科的方法論體系，將殘障作爲文化、歷史、相對、社會和政治現象進行分析，涵蓋酷殘理論、DisCrit、福柯路徑，以服務於被污名化身體和心智者的正義爲實踐指向。

殘障模型（Models of Disability）是理解殘障的十二種理論框架——涵蓋道德/宗教、慈善、醫學、社會、人權、關係、肯定、少數羣體、文化、生物心理社會、經濟與極限模型，以及它們與神經多樣性範式的交匯

殘障權利運動（Disability Rights Movement, DRM）是過去半個世紀在美國及全球產生深遠影響的社會運動——從早期單一損傷類別的自組織到跨殘障聯盟，從 Section 504 靜坐到 ADA 立法，它以殘障的社會模型爲理論基礎，挑戰了將殘障等同於個人悲劇的醫學模型，爲殘障者的公民權利、獨立生活和社區參與鋪平了道路。

殘障正義（Disability Justice）是一個跨殘障框架，重視無障礙、自決權和對差異的預期，將關注點從個人權利擴展到社區力量、相互依存與集體解放——由殘障行動者集體於 2009 年系統闡述，Patty Berne 等人提出十大原則

殘障的哲學定義（Philosophical Definitions of Disability）探討"殘障"這一概念本身的邊界——從正常功能觀、福祉主義、社會建構論到無能力觀，四種進路試圖界定何種條件構成殘障，同時也面臨統一定義是否可能的根本懷疑。

殘障的社會模型（Social Model）是1970年代英國殘障行動者提出的理論框架——將殘障從個體悲劇重新定義爲由社會結構、態度和環境障礙所製造的壓迫，其核心在於區分"損傷"與"殘障"，是神經多樣性運動最關鍵的理論資源之一。

殘障肯定模型（Affirmative Model）由Swain與French於2000年提出，拒絕將殘障框定爲"個人悲劇"的主導敘事，轉而將殘障理解爲積極身份和集體文化認同的來源，與神經多樣性的肯定立場高度一致。

神經多樣性與學習障礙（Neurodiversity and Learning Disability）回應神經多樣性運動是否排斥學習障礙者的質疑——批判智商霸權、分析武器化的異質性，論證神經多樣性範式的真正包容必須拒絕以智力作爲人類價值的標誌

神經多樣性與殘障（Neurodiversity and Disability）直面神經多樣性運動中最持久的張力——神經殊異究竟是殘障還是差異？——系統分析社會模型、互動主義路徑、少數羣體模型、肯定模型及政治收編風險，答案並非二選一，而是取決於採納何種殘障模型與政治實踐。

融合教育（Inclusive Education）涵蓋其核心理念、全球證據與實踐路徑——從普遍人權框架與 Recognize-Reform-Resource 全球證據出發，逐步聚焦神經殊異學生的特殊處境，最後深入結構性障礙與政治經濟學批判